易传（十翼）：彖传原文及译文,彖辞全文白话文

彖传是《易传》内容之一，分为上部和下部，彖传系对每卦主旨的阐释，又称彖辞，简称“彖”。

彖传的读音为[tuàn][zhuàn]，百度百科把“传”读[chuán]，这是为了避免跟“易传[zhuàn]”中的“传”混淆，从而在读音上进行区别，事实上，古文彖传中“传”的读音并没有明确定论，是现代人强行解释的结论，两个读音均可。

“彖”是什么意思呢，“彖”相传是一种神兽，口齿锋利，可咬断铁器，以此引申“彖”可断卦之吉凶。

《彖传》约有2900字，十翼中仅次于《系辞》（近4500字）与《象传》（近4500字）。相较于《系辞》的驳杂，《象传》的简约，《彖传》纯萃而精，博大精深，是十翼中统论六十四卦最为完整而深入者。

最初，彖传全文是单独一篇附录在《周易》篇后，因彖传对周易的基本卦义、字义，到卦的产生，卦爻的时义，全都涵盖，融合为一，因而后人将彖传拆解为章节附录在对应的卦辞后面。

如今通行的易经原文版本均按此版式排列，我们读易经时，每卦都能看见“彖曰：…”，这个“彖曰”实际是彖传的内容。

彖传原文·上传

彖传原文·乾为天

大哉乾元、万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

彖传原文·坤为地

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。

西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

彖传原文·水雷屯 

屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

彖传原文·山水蒙 

蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

彖传原文·水天需 

需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

彖传原文·天水讼 

讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚、窒、惕、中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。

彖传原文·地水师 

师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。

彖传原文·水地比 

比，吉也；比，辅也。下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。後夫凶，其道穷也。

彖传原文·风天小畜 

小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

彖传原文·天泽履

履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。

彖传原文·地天泰 

泰，小往大来，吉，亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

彖传原文·天地否 

否之匪人，不利君子贞，大往小来。则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。

彖传原文·天火同人 

同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

彖传原文·火天大有 

大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

彖传原文·地山谦

谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

彖传原文·雷地豫 

豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。

彖传原文·泽雷随 

随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。

彖传原文·山风蛊 

蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，终则有始，天行也。

彖传原文·地泽临 

临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

彖传原文·风地观 

大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。

彖传原文·火雷噬嗑

颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

彖传原文·山火贲 

贲，亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸住。刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

彖传原文·山地剥 

剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

彖传原文·地雷复 

复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎？

彖传原文·天雷无妄 

无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？

彖传原文·山天大畜 

大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。

彖传原文·山雷颐 

颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。

彖传原文·泽风大过

大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。

彖传原文·坎为水

习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国。险之时用大矣哉。

彖传原文·离为火

离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

彖传原文·泽山咸 

咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

彖传原文·雷风恒 

恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎利贞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照。四时变化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。

彖传原文·下传

彖传原文·天山遯 

遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉。

彖传原文·雷天大壮 

大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞，大者正也。正大，而天地之情可见矣。

彖传原文·火地晋 

晋，进也，明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。

彖传原文·地火明夷 

明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。

彖传原文·风火家人 

家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正。正家，而天下定矣。

彖传原文·火泽睽 

睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。

彖传原文·水山蹇

蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉。

彖传原文·雷水解 

解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉。

彖传原文·山泽损 

损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉无咎，可贞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。

彖传原文·风雷益 

益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

彖传原文·泽天夬 

夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。

彖传原文·天风姤 

姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。

彖传原文·泽地萃 

萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。

彖传原文·地风升 

柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人勿恤，有庆也。南征吉，志行也。

彖传原文·泽水困 

困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎。贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。

彖传原文·水风井 

巽乎水而上水，井。井，养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。

彖传原文·泽火革 

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革，而四时成。汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。

彖传原文·火风鼎 

鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。

彖传原文·震为雷

震亨，震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。[不丧匕鬯]，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。

彖传原文·艮为山

艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。

彖传原文·风山渐 

渐，之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

彖传原文·雷泽归妹 

归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。

彖传原文·雷火丰 

丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？

彖传原文·火山旅 

旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。旅之时义大矣哉。

彖传原文·巽为风 

重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

彖传原文·兑为泽 

兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。兑之大，民劝矣哉。

彖传原文·风水涣 

涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

彖传原文·水泽节 

节亨，刚柔分而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节，而四时成。节以制度，不伤财，不害民。

彖传原文·风泽中孚 

中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。

彖传原文·雷山小过 

小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上宜下大吉，上逆而下顺也。

彖传原文·火水既济 

既济亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。

彖传原文·水火未济

未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

(彖传全文终)

彖传译文说明

彖辞（彖传）原文较难理解，多以“当位、不当位”，“刚柔相宜”来说明卦辞意义，而这种解释需具备一定易经基础知识。

倘若单纯按原文直译，则会感觉言不达意，因此东生老师并未将直译内容放置于此，对学习易经有兴趣的朋友，可关注我们的公众号 yiludacheng（或搜索 易路大诚 ），循序渐进的学习、理解彖传。

当下所流行的《易经全文完整版》是把彖传按对应的卦，拆分放入经文之中，由于经文与彖传作者不同、时代不同，放在一起解释起来不伦不类，因此东生老师把彖传原文单独一篇附录于此，大家可以先熟读而后解其意。

郭和杰：彖传研究 彖传解经特色

《彖传》对经文的解释是相当全面而有层次的。虽然每一卦的解释方式不尽相同，但大致来说，从经文的基本卦义、字义，到卦的产生，卦爻的时义，全都涵盖，融合为一。其解经，可谓义理与卦爻象兼容并蓄。

《彖传》也是十翼中真正能够在象与义上会通内外的一传。当中的关键在于“主爻”的概念。主爻一方面可用以诠释六十四卦从何而来，让六十四卦的关系紧密相连，有如一个流转不息的有机体。也让学易者可以纲举目张的掌握六十四卦个别的卦义。

本文目的在于剖析《彖传》中解经的一些方法学，并深入隐藏在后的逻辑规则，帮助读者阅读《彖传》时能够融会贯通。

彖传：言意象的融合

通行的《周易》，将《彖传》与《象传》同附于经文的卦辞下。两传都是在注解六十四卦每卦的卦义，但《彖传》还会另外解释卦辞的义理，因此其注解六十四卦，较《象传》更为博大精深。

王弼〈明彖〉如此评论《彖传》：“统论一卦之体，明其所由之主者也。”“故举卦之名，义有主矣。观其彖辞，则思过半矣。”

意思大概是说，《彖传》内容专门在统论一整卦的卦体，说明每一卦的主爻从何而来。要了解《周易》六十四卦卦义，首先要举出卦名，再看卦辞。但要能够真正掌握卦义，甚至进一步了解六爻变化的法则与纲要，那么再读彖传，大概就能掌握过半。

十翼中，诠释卦义者很多，如《序卦》和《象传》。另外《杂卦》及《系辞》也有一些零星记载。在卦义的诠释上，《彖传》偶尔也和《杂卦》与《序卦》一样，会以非常精简的文字做说明。

例如需卦说：“需，须也。”须是等待的意思。

但与《杂卦》和《序卦》很不一样的是，《彖传》经常会另外再提出卦象的说明，或者以上下二体的八卦卦象，或者以主爻的特性来阐释卦义，这在十翼中可以说是独一无二的。

虽然《大象传》也以上下二体注解卦义，但是通常只是卦象的直述，再加上君子从卦象所得的启示、励志，并不是以卦象来分析卦义与经文。

例如需卦《彖传》说：“需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。”险在前，刚健不陷，这是以卦象来分析为何需是等待（须）的意思。

我们再以渐卦的注解来比较各传在解释卦义上的不同风格：

《杂卦》：渐，女归待男行也。

《象传》：山上有木，渐，君子以居贤德善俗。

《序卦》：物不可以终止，故受之以渐，渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。

《彖传》：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也，进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。

相较于《杂卦》与《象传》的点状说明，《序卦》是以线性叙述方式串接前后卦之间的关系。但《彖传》显然是更有层次的全面性注解。

细加研究就会发现到《彖传》的含弘广大，言简意赅：

渐之进也，女归吉也：阐释说明卦义。

进得位，往有功也，进以正，可以正邦也：说明渐卦如何产生而来，主爻如何产生，主爻的爻位变化如何决定渐卦的卦义与时机。说明渐卦为什么是一个往而有功之卦。进得位、进以正，指的是主爻六四，从否卦六三前进至六四而得位。最后还以上下体的卦象卦德来说明“渐之进”是怎么个进法。卦变让渐卦与乾元和坤元，以及六十四卦产生了有机的关联。

其位刚得中也：以九五治卦主爻说明卦义。

止而巽，动不穷也：以上下二体卦象的卦德说明为何渐卦可以动不穷。

《彖传》对于一卦卦义的阐释，不只告诉你这卦是什么，还会深入到卦象及爻象，说明为什么。这也是十翼当中唯一真正能够统合言、意、象而阐释卦义的一传。

彖传：时义

《彖传》在卦义的阐释上还有一特点：特别重时义。

乾卦就说：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”

孟子对于孔子的评价，可以说是乾卦《彖传》这段文字的最佳注解：

可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。

孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。金声也者，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。智，譬则巧也；圣，譬则力也。由射于百步之外也，其至，尔力也；其中，非尔力也。

就自然，也就是天道面来讲，时指的是时间，与空间共同构成世界的另一维度。人对时间的认识来自于对天体运转的观察，由此得到了规则、秩序的观念。

就人文面，也就是人道来讲，所谓的时，大致上指的是人在正确时间，做正确的事，也就是行为之合宜。因为这样的行为合宜，符合天道所展示出的规则与秩序。正所谓“易为君子谋”，“时义”正是要指导君子在正确时间做正确的事，以臻通达权变而合于天道。

时义除了在修身处世上的道德指导意义之外，在《周易》当然也有卦象和卦义的基础。或者从另一个角度来说，《彖传》正是透过《周易》的卦爻象，以及卦辞在阐述一套符合天人合一理想的的道德内含，这个道德内含则是从时义与中庸上体现。

《彖传》直接以“时行”、“时义”、“时用”、“…之时”来赞叹的就有十几卦之多：

彖传：时行

大有：应乎天而时行

遯：刚当位而应，与时行也

艮：止也，时止则止，时行则行，动静不失其时

小过：小者过而亨也，过以利贞，与时行也。

时义

豫之时义大矣哉

随时之义大矣哉

遯之时义大矣哉

姤之时义大矣哉

旅之时义大矣哉

时

颐之时大矣哉

大过之时大矣哉

解之时大矣哉

革之时大矣哉

时用

险之时用大矣哉

睽之时用大矣哉

蹇之时用大矣哉

王弼《周易略例》两篇关于《彖传》的论文，就以时义在诠释彖传。〈明爻通变〉说：“是故卦以存时，爻以示变。”〈明卦适变通爻〉：“夫卦者时也，爻者适时之变者也。”“一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。”

对于《彖传》时义的阐述，王弼可谓经典。

依王弼意思，卦是“时间”，而爻是顺应时间的相对应变化。或者也可说是“时机”问题：每卦都藏有不一样的时机，正确的时间做正确的事为吉，反之为凶。

例如，明夷卦是乱世昏暗的局势，那么应当是以晦暗为用，相反的例子是丰卦，应当是以光大为宜。比卦和复卦都需要争先，越早越快越好。而乾卦和大壮则反而不宜抢锋头，宜三思而后行。

这样的趋时原则有两种含义：

一是当你筮得某卦时，做行为指导。如得明夷卦 当低调，韬光养晦，明哲保身。丰卦 宜高调，遯卦 当远离事非。

二是在卦爻象的层次上，利用爻与卦的时机变化来判断六爻关系。

《系辞传》为六位提供了一个吉凶架构：初难定，二多誉，三多凶，四多惧，五多功，上易知。另外《彖》、《象》两传的承乘比应法则也可能决定每一爻的吉凶。“趋时”可以说是对各种爻象所提出的优先原则，这个原则对于一爻的吉凶具有比其他爻象更高的影响力与优先性，甚至具决定性。

但问题是，六十四卦的“时机”是从何而来？怎么决定的？

这与后文所要谈论的主爻息息相关。

此外，李光地《周易折中》为《周易》六十四卦的“时”分为四类，可供参考：

消息盈虚之谓时，泰、否、剥、复之类是也。又有指事言者，讼、师、噬嗑、颐之类是也。又有以理言者，履、谦、咸、恒之类是也。又有以象言者，井、鼎之类是也。四者皆谓之时。

彖传：中庸

儒家相当重视中庸思想，学界普遍认为中庸思想源自于易经。

的确在十翼的传统里是相当种视中庸的，《彖传》当然也不例外。《系辞传》讲六位，“二多誉”、“五多功”，因为两爻分居上下卦的中间。

而对于二、五两个爻，《彖传》也是以刚中、柔中（柔得中）、中正来赞叹。而如果主爻落在中爻时，也会意味着吉相。

彖传：卦德

十翼中，用上下二体卦象来解释六十四卦的，除了《彖传》还有《大象传》，但两者的注解逻辑与方法有些不同，取象也不一样。

虽然《说卦传》对于八卦的阐述最为丰富，但多只是资料性的陈述。至于八卦卦象该如何应用，只有在《大象》与《彖传》可以看到比较多的实证。

《大象传》为典型的“易为君子谋”，八卦取象有明说者，有暗喻者。明说者在每一卦注解的开头，先说卦象，再说卦名。该段的取象以典型的自然现象为主，例如：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。其中坎卦有时还会因上下卦不同而有不同取象，上卦取象为云，下卦取象为水。例如需卦说云上于天。

暗喻者，其取象暗藏在“君子以…”之下的文字中。象传撰写体例，在卦名之后为君子励志之言，多数言“君子以…”，凡53次。另有“先王以…”，共7次。“后以…”，共3次。并分别有一次的“大人以…”和“上以…”。该类取象需要对象传有深入的研究及比对，其取象也较为复杂。

例如，我们比对噬嗑、丰、贲、旅等卦可以归纳出，《大象传》以离为狱（刑罚概念的狱，不是监狱的狱），遇到震为用狱，遇到艮为停狱。

相较之下《彖传》的上下二体八卦取象较广，《大象传》的自然现象取象《彖传》也常用，甚至经常会有完全一样的情况。但差别在于坎卦《彖传》并不分上下，皆取水象，但《大象传》会有上下卦的不同取象。例如，屯卦和解卦《大象传》分别说“云雷，屯”和“雷雨作，解”。而《彖传》中屯卦则说“雷雨之动满盈”，解卦说“天地解而雷雨作”。

以下是《彖传》八卦卦象的一些例子：

自然现象

屯：雷雨之动，满盈。

蒙：山下有险。

需：须也，险在前也。

恒：久也。刚上而柔下，雷风相与

晋：进也。明出地上

明夷：明入地中。

睽：火动而上，泽动而下

革：水火相息

男女

咸：男下女，是以亨，利贞，取女吉也。

睽：二女同居，其志不同行

革：二女同居，其志不相得

除此之外还有后来宋明儒所谓的“卦德”，而这也是《彖传》以八卦来解经时，最为特殊之处。

“卦德”指的是八卦的德性，大致上就是《说卦传》记载的这一段：

乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。

不过落实于《彖传》来看，还是有些差异。例如坎卦常以险称之，但似乎《彖》传在运用坎象时也有内外之分别，在内时可能取的是《说卦传》说的“坎陷也”，但在外时，则是“不陷”，盖因坎之真正坎陷的位置在内卦，在外反而是“不陷”之象，例如需卦说“刚健而不陷”。甚至有时候坎在外时判断为“有功”。

而巽卦经常只说是巽，但揣测全《彖》意思，巽应当通《说卦传》讲的“巽入也”。

《彖传》讲的卦德和《大象传》的注解有异曲同功之妙，经常都是充满正向能量的君子励志之言。但与《大象传》很大的不同点在于，《彖传》提出卦德的上下二体卦象，经常都是要用以解说卦名或卦义。

彖传：内外、来往

两千年来，象数派用八卦卦象在解释经文时，一直缺乏一种观念：内外卦的卦象差异。

周易六十四卦，每卦都有上卦及下卦，上卦又称外，下卦又称内。既然卦分内外，那么八卦在内在外时，当有不一样的意义。

事实上《大象传》与《彖传》以八卦在解经时，隐隐都有内外卦卦象会不同的观念，只不过不是很明确。但相较之下，《彖传》的内外卦取象的分别有更为清楚一些，而且也已开始产生一些与内外卦相关的卦象原理，像是卦象的交易原则，还有来往。

《大象传》会因内外卦不同而有不同取象的最大例证是坎卦，当坎卦在外时取的比较是云象，而在内时则取水象。例如，需卦说｢云上于天｣，讼卦｢天与水违行｣。屯卦说｢云雷屯｣，蒙卦说｢山下出泉｣。不过在师和比两卦则又全都取水象。

在《彖传》，坎无论在内或在外都会取水象，但是解读吉凶时似乎会有不一样的意义。例如，需卦坎在外说｢刚健而不陷，其义不困穷矣｣，又说｢利涉大川，往有功也｣。讼卦坎在内则说：｢不利涉大川，入于渊也｣。

以卦分内外而建立的交易原则，最显著的例子当属泰否两卦，泰：｢天地交而万物通也，上下交而其志同也。｣否：｢大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。｣

卦分内外之后，进一步的有来往的问题。就卦来看，在内即是来，在外是往。泰卦小往大来，否卦大往小来之属。

但《彖传》的来往，多是在爻的层次上来说，例如随卦｢刚来下柔｣讲的是初九从泰卦上九跑到最初爻。

彖传：阴阳刚柔

《庄子天下篇》：“易以道阴阳。”这也成为后世对《周易》的定义。《易经》几乎等同于阴阳之学。

但细查《周易》经文，完全没有任何阴阳思想。当代考古的一些证据更证明了，《周易》最早的画卦方式并不是我们现在认为的阴阳符号，而是以数字符号。正所谓“筮者数也”（按：《周易》属于占筮之法）。

阴阳思想与易经的结合，应该始于战国，成于汉代。再就十翼来看，《系辞传》对于阴阳有较为明确的阐释之外，《文言》、《彖传》，都只有零星提到阴阳二字，但《彖传》所提到的阴阳，恐怕也不是后来的阴阳义。

《彖传》提到阴阳的有两处：泰卦“内阳而外阴”及否卦“内阴而外阳”。两卦的阴阳指的应该分别是乾卦与坤卦，而不是后世所说的阳爻与阴爻。这样的称呼法，在战国中期的《清华简筮法》就已出现，“作于阳内于阴”，阳与阴指的也是乾卦与坤卦。

《彖传》与后世阴阳思想最为相近的应该是刚柔，凡是阳爻《彖》传都称刚，阴爻都称柔。

例如旅卦《彖传》：“柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。”随卦：“刚来而下柔，动而说，随。大亨，贞，无咎，而天下随时，随时之义大矣哉。”

这两卦分别以主爻为柔为刚来注解“小亨”和“元亨”。

同时彖传也有阳刚为大为君子，阴柔为小为小人的观念。最显著的例子是泰否两卦，不过这两卦所言的大小与君子小人，只是顺着经文而来。这里所要提的比较是刚柔与大小的关联。

但直接说《彖传》不具阴阳思想也不尽正确。或者换另一种说法比较好：《彖传》可以说是“前阴阳”时代的一本书。该书处于《周易》从筮数思想转为阴阳的一个关键时期。当时开始用一种近似后来阴阳的符号观念（刚柔）来解释《周易》。

而《系辞传》所编纂收入资料的时代跨度可能相当大，含盖了一些以阴阳来解释《周易》的资料，这类型的资料，年代上是较晚的。最早在战国中期，最晚可能在汉代文景前后。

彖传：主爻

彖传最精采的地方在于其丰富多变的爻象诠释，这是其他十翼所无的。

十翼谈爻象的传有很多，但多数都是平铺静态式的阐述。

例如，《系辞传》讲六爻位置（六位）最经典的一段：

易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。

《象传》有承乘比应，当位得中等爻象。

《彖传》虽然主要在注解卦辞，但也兼及爻象。

以主爻来阐释卦象与经文的卦辞，是《彖传》独一无二的特色。也因为主爻的概念，而让爻与卦，爻与爻，甚至六十四卦之间，都产生了关联，让六十四卦变成一个彼此息息相关的有机体，而不是个别独立的卦象符号。

王弼在〈明彖〉对主爻多所阐释，但多数在谈论主爻之哲学意义。相较之下，清朝李光地的“双主爻”说对于《彖传》分析较为精确。主爻分两类，一是治理整卦的主爻，二是成卦的主爻。此说见于《周易折中》：

凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主则卦之所由以成者，无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主必皆德之善而得时得位者为之，故取于五位者为多，而他爻亦间取焉。其成卦之主即为主卦之主者，必其德之善而兼得时位者也，其成卦之主不得为主卦之主者，必其德与时位参错而不相当者也。大抵其说皆具于夫子之《彖传》，当逐卦分别观之。

若其卦成卦之主即主卦之主，则是一主也。若其卦有成卦之主又有主卦之主，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两象，则两象之两爻又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。

治卦主爻最常见的多是九五或六五，因为五是永远的君位。成卦主爻则是决定每一卦如何生成的爻，例如复卦是由于初九阳爻之归来，初九就是复卦成卦主爻。

相较之下，成卦之主爻往往对于一卦的卦义与“时义”比较具决定性，而这也是《彖传》诠释周易六十四卦的一种特殊方式。

但何谓成卦主爻？六十四卦都是怎么来的？

乾卦《彖传》这么说：

大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

彖传以“大哉乾元，万物资始”、“至哉坤元，万物资生”来赞叹乾坤两卦，其余六十二卦就没有“元”字，这是因为乾坤乃造物之始，生物之母，其他卦则都是由乾坤二元所演生而来。

中国自古就以“万物”来指涉世界的所有生命与现象，这样的传统很可能源自于易经。所谓生生之谓易，易道的生生之德讲的就是乾道生生，这个创生能力以卦象符号来表现就是《彖传》讲的“云形雨施”，产生了六十四卦。就揲蓍之策数来计算，六十四卦为11520策，合万物之数。这也是《系辞大衍章》说的：“二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。”

而这个造物之始的机关，则在于旁通，《文言传》说的“六爻发挥，旁通情也”。而旁通的作用，正如乾卦《彖传》开宗明义讲的，是乾元云行雨施的历程。

但单从旁通并无法产生全部的六十四卦。再仔细深入探索全彖之后，可将六十四卦的“成卦”分为三大类：

一、旁通：卦直接由乾元和坤元的阴阳交换而来。而这也是乾坤产生其他卦的启始历程。旁通的爻可能为一，可能为二，最多为三，成既济或未济。

二、消息：由阴阳的消长而来，而阴阳消长的每一阶段，可进一步“卦变”产生其他卦。这是从旁通到卦变的桥接历程。

三、卦变：无法由乾坤旁通而来者，或者某些特殊情况之下，会以卦变来生成。

王弼〈明象〉以“以寡治众”和“以静制动”阐释《彖传》主爻犯了两大错误。

一是把中爻理解为静，这是以老子思想曲解了《彖传》的“时中”。

二则是在表象、结果上看主爻，因此治卦与成卦主爻混淆不清。主爻是让六十四卦产生内、外在关联的关键，王弼未能看到这层关联，因为他无法说明主爻从何而来。

例如，从“以寡治众”上来看，复卦的初九，一个阳爻会治理五个阴爻，这没什么大问题，但这只是就结果上来看。但关于“复卦这个阳爻从何而来”这个问题，王弼是难以回答的。传统以为彖传是以阴阳消息来诠释复卦初九从何而来的问题。但现在我们发现到，这一阳爻很可能是乾坤旁通而来，乾元至坤体，坤体受阳，一阳至地下，生机藏地中。

王弼在〈明象〉一文里面批评汉易：“互体不足，遂及卦变，变又不足，推致五行。一失其原，巧喻弥甚。”

这段话对于“推致五行”还有总体“一失其原，巧喻弥甚”的批评基本上是正确的。

但对于卦变还有汉易重视卦象的评断，就有失公允了。汉易卦变，正是要回答每一卦的成卦主爻从何而来的问题。而周易的写成，正是本于象。王弼讲得意忘象是正确的，但不该还没得象得意就忘象了。基本上，王弼的象只有阴阳爻象，完全没有汉易中的八卦卦象，还有诸如卦变这一类的象。

例如，复卦的初九，汉易中有十二消息卦的阴阳消长之理告诉你，这是乾坤消息而来。而我们去印证《彖传》，还有经文，这种阴阳消息之理是存在的。

卦变则是后来的再发现，朱熹易学之所以注重卦变图，想来朱子必定也看出了《彖传》中的这个宇宙生成模型

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